В комментариях к предыдущему посту подписчики стали утверждать, что индуизм "придумали" в XIX веке. Админ с этим решительно не согласен и предлагает важное уточнение - не индуизм, а организованный индуизм. Вот его да, придумали даже не в XIX веке, а существенно позже.
В Шлеме мы уже не раз подчёркивали этот момент - в индуизме нет не только иерархической структуры христианства, но и той степени организации, которая есть в мусульманских общинах. Никаких "верховных жрецов" в Индии не было, последнее обстоятельство весьма удивляло в свое время англичан. Собственно, такой организации "для всех" в традиционном обществе и быть не могло, ведь тогда бы пришлось хотя бы формально признавать хотя бы приблизительное равенство всех, кто в такую организацию вошёл бы. Равенства же между кастами не было и быть не могло, да и вообще, религиозные искания неприкасаемых брахманов ещё в XIX веке волновали слабо. Показательно, что обращение нескольких молодых калькуттских брахманов в протестантизм вызвало бурю возмущения среди индусов Калькутты, но при этом начавшуюся в это же время гораздо более массовую христианизацию низших каст они банально не сочли нужным заметить.
Индусские религиозные организации стали создавать те, кто этот самый индуизм пытался реформировать, например брахмоисты. Но они зашли слишком далеко, придумали что-то вроде локальной версии христианского универсализма, из индуизма оставили только Брахму и в итоге остались очень немногочисленной общиной/клубом/партией бенгальских интеллигентов.
Более серьёзной организацией стало основанное в 1875 году "Арья самадж". Даянанда Сарасвати, главный идеолог движения, тоже считал, что индуизм необходимо "очистить" и "вернуть к Ведам", но не заходил так далеко, как брахмоисты. Христианских миссионеров он весьма не любил, но считал, что у них надо учиться полезным вещам - организации общинной жизни, школьному образованию и т. д.
"Арья самадж" удалось создать целую сеть храмов, школ и общин в Бомбее и Панджабе. Эмиссары общества действовали даже на Карибах и на Фиджи, обеспечивали религиозные нужды рабочих-индусов. Безусловно, на начало XX века арьясамаджисты были самой могущественной индусской организацией в мире, но всё равно они объединяли максимум несколько сотен тысяч человек. Основная масса населения о существовании "ариев" даже не подозревала.
Итак, какие из индусских организаций реально действовали на начало XX века? В Индии и в диаспоре активно работало "Арья самадж", в бенгальских образованных кругах ещё были сравнительно влиятельны брахмоисты, в 1897 году Вивекананда основал свое "Общество Рамакришны". Но всё это были общественные движения, объединявшие разное количество единомышленников. Никто из индусских деятелей рубежа веков не мог набраться смелости (или наглости) и заявить, что его движение представляет всех индусов. В принципе, такое движение на пике своего влияния мог бы попытаться создать Ганди, но он не слишком понимал, зачем такое нужно.
Но после 1947 года появились люди, которые считали, что единая индусская организация ещё как нужна. Это были индусские правые, которые в первые годы независимости сидели в глухой и безнадёжной оппозиции. Идеологически они были объединены вокруг "Союза добровольных служителей Родины, политически - вокруг партии Бхаратия джана сангх. Изначально эти люди ратовали за унитарную структуру государства, хинди в качестве единственного общенационального языка - ну и общеиндусская "церковь" представлялась им весьма желательной.
В конце 1964 года главный идеолог правых Мадхав Голвалкар и видный индусский лидер Свами Чинмаянанда объявили о создании Вишва хинду паришад - "Всемирного совета индусов". Торжественный съезд ВХП был проведён в 1966 году на празднике Кумбха Мела в Аллахабаде. Присутствовали на съезде не только индусы, но и джайны, сикхи и буддисты - с точки зрения основателей ВХП, всё это были не более чем ответвления индуизма.
На съезде Шившанкар Апте, один из видных правых журналистов, отметил, что мир "поделён между коммунистами, либералами и мусульманами...причём все эти три идеологии рассматривают индусов как питательный ресурс". Делом же ВХП будет установление барьера, который остановит прониконвение в Индию новых идеологий.
В связи с историей про создание Вишва хинду паришад возникает вопрос - а не слишком ли много на себя взяли индийские правые в 1960-ые гг.? Да, их поддержали многие религиозные лидеры, но именно что "многие", а не большинство. Да и созвать реальный "съезд индусов" было бы совершенно невозможно, ведь на него пришлось бы приглашать буквально каждого отдельного брахмана. На что же надеялись основатели ВХП?
Надеялись они на отсутствие конкуренции и надежды их полностью оправдались. Да, ВХП максимально наглым образом претендовал на представительство всех индусов мира, реально представляя только самого себя. Но что, была какая-то организация, которая могла назвать себя представительницей всех индусов с большим основанием? Нет, такой организации не было, замечательная идея пришла в голову только правым.
А дальше правые стали пожинать плоды удачнейшего изобретения. Индусским общинам в США нужна зонтичная организация - отлично, она будет создана под патронажем ВХП. У индусских матх (монашеских общин) в разных частях Индии нет своей организации, коорая представляла бы их на общенациональном уровне? Отлично, к вашим услугам ВХП, даже если вы об этом не просили. Журналистам по какому-либо поводу нужен комментарий "представителя индусского сообщества"? Вы знаете, кому звонить.
Конгресс и другие "светские" силы до 1990-ых гг. смотрели на происходящее с некоторой иронией. Только к моменту кампании в Айодхье к ним пришло осознание всей катастрофичности ситуации - по сути ВХП и аффилированная с ним Бхаратия джаната парти присвоили себе право говорить от имени религиозной общины, составляющей 79% населения страны. И исправлять ситуацию уже поздно, это после 1947 года надо было подумать и создать свой "Союз индусов", ориентированный на Конгресс.